个人与社会关系的辨析


ʱ䣺2020-11-27

个人与社会的关系问题一直是人类文明史上的重要问题,对这一问题在道德上的思考,诞生了个人主义和集体主义。自20世纪六七十年代以来,西方的个人主义和集体主义的主张呈现出内在一致性的发展趋势:无论是个人主义还是集体主义都把理论的落脚点置于实现个人自由的基础上。然而,近年来这种个人自由的主张在面对时代的复杂变化时逐渐暴露出内在的缺陷,这促使我们回到马克思和阿多诺重新思考这一问题。

个人的自由与社会的发展相统一

马克思把人看作社会性的存在,亦即人是处于历史现实中的实践的个人。这就意味着人的本质并不是僵化固定的,而是在实践活动中不断展开和发展的。实践不只是实现主客体统一的环节,在马克思这里,更多地表现为历史不同发展阶段基于分工的差异所形成的特定社会关系结构。基于这种社会关系结构,马克思指出人是社会性的存在,进而把社会理解为现实具体的个人在生产活动中所形成的相互关系。马克思在分析了前资本主义社会和资本主义社会的生产关系之后,发现社会一方面是个人基于分工而形成的相互交往关系,另一方面则是个人在相互交往过程中产生出来的“普遍之物”。这种“普遍之物”就是代表普遍利益的“社会”,所以社会也被理解为总体性的。

但是,马克思在分析了资本主义及其之前的时代后发现,个人利益与社会的普遍性利益总是对立的。尤其是资本主义社会的内部结构表现为一种资本的逻辑,资本逻辑以商品的生产、交换等为表象,但这种表象背后是剥削和压迫,以及资本对整个社会的统治和裹挟。概言之,资本逻辑导致了资本主义社会的异化,进而导致个人与社会关系的异化。

因此,马克思强调资本主义社会中的个人与社会是一种否定性的关系。一方面,资本关系下的自由始终是受限的,个人的生活和自身状态都受到他所处的物质生产条件的限制。另一方面,否定是个人实现自由的必然条件,个人只有否定异化的资本主义生产关系后才能打破个人与社会的对立。马克思通过“否定性”的辩证法阐发了个人与社会的关系:个人与社会总是纠缠在一起,无法分开。同时,个人自由的实现需要以否定不合理的社会关系为前提。需要指出的是,这种自由不能通过个人单独实现,而是“联合起来的个人”依靠发达的生产力和现实的实践活动实现。这种现实的实践活动意味着对资本主义社会生产关系的革命性否定和对新的社会生产关系的构建。所以,马克思认为个人的自由问题实质上是社会性的问题。